ملخص الدراسة:

إذا كانت جدليةُ العقلِ (الـمُستَثْمِر) والنصِّ القرآنيِّ (ميدان الاستثمار الدلالي) تتسم بسمة التواصل والديمومة بناءً على حاجة العقل واكتناز النص؛ إذ غالباً ما يلجأ العقلُ الإنساني إلى الغوص في جوف التعبير المقدس لاستنباط حلٍّ لمشكل خارجي أو لاستلهام منطق سلوكي يُقوِّم منظومة الأداء التعاملي للإنسان سواء أكان مع خالقه أم مع نظيره الآخر أو مع نفسه ذاتاً، فإنَّه لابد -والحال هذه- من أنْ يتأمَّل في النص السماوي ويطيل النظر حتّى يتسنى له أنْ يقتنصَ المطلبَ الدلالي الذي يبتغيه؛ من هنا كانت الحاجة إلى تفسير النص والتَّعرف إلى معناه سمة افتقارية لدى الإنسان وصفة اثرائية لدى النص؛ لهذا يمكن أنْ يُقالَ بأنَّ النص هو الداعمُ للإنسان والـمُمَولُ له من اجل قيمومة الحياة وصولاً إلى منطق الأنموذج الاسمى الذي تبتغيه السماء من الإنسان، وعليه يعدُّ التفسير حاجة أصل يسعى العقل البشري إلى تحقيقها من النص القرآني؛ غير أنَّ هذا (التحقيق) لا يكفي ما لم يشتمل على عامل (التَّحقُّق) من النتاج الدلالي (التفسيري) الـمُستَنْبَط من النص؛ إذ ليست الغاية هي البحث عن المضمون الاكتنازي في التعبير المقدس فحسب بقدر ما تتكامل الغاية في التَّحقُّق من مدى صحة هذا المضمون ومدى مصداقية استنباطه من النص؛ فالغاية من التفسير ليست أدائية بقدر ما هي غائية تَحقُّقية؛ لأنَّ فهمَ ذلك النص منطقٌ أصلٌ لفهم الحياة الإنسانية نفسها؛ فإذا كان النتاج المضموني الـمُستَنْبَط من النص القرآني صحيحاً كان فهم الحياة وكيفيات التعامل فيها موافقاً لصحة المضمون الـمُستَنْبَط بالمحصلة والحال هذه؛ من هنا احتيج إلى عامل التَّحقُّق من النتاج المستخرج من النص بالضرورة والإلزام بحكم الغاية المنشودة منه.