ملخص الدراسة:

الخلاصة :أنزل القرآن الكريم بلسان عربي مبين، مخاطبا الإنسان بأن يقرأ حتى يفهم مانُزل إليه فلذا وجب عليه فهم لسانه، فاللغة العربية هي الأداة لفهم الخطاب القرآني. ولعظمة هذه اللغة ولشرفيتها على سائر اللغات, كونها الواسطة التي بها نزل أشرف الكتب ونطق بها أفضل الرسل، وتعلق فهم الدين الخاتم عليها الذي هو السبيل الوحيد, أصبح من الضروري تعلمها, ولم يكن سبيل إلى ضبط الدين ومعرفته إلا بضبط هذا اللسان، فلابد أن يكون المفسر عربياً أو كالعربي في كونه عارفاً باللسان العربي، والقرآن نزل للتدبر والعمل ويشترط في من يريد التفقه في الدين أن يعلم كل ما يعينه في فهم الخطاب القرآني من علوم العربية لأنه لا سبيل إلى فهم المراد إلا بذلك. فمعرفة العربية التي خُوطبنا بها ممّا يُعين على أن نفقه مرادَ اللهِ ورسولِه بكلامِه، وكذلك معرفة دلالة الألفاظ على المعاني, فلسان القرآن الكريم يتفرد عن لسان العرب، فهو إن كان يتصل به من جهة الألفاظ فهو ينفصل عنه من جهة الأغراض. لذلك جاء الخطاب الإلهي بتعابير إعجازية تحدى بها العرب, مع كون اللغة هي نفسها والحروف هي ذاتها, فالأداة واحدة وهي اللغة العربية ولكن الوسيلة مختلفة، فأداة القرآن هي نفسها أداة القوم للتخاطب، ولكن القرآن له أسلوبه الفريد المعجز في إستخدام نفس الأداة, وأفضل مثال على ذلك التحدي بالأحرف العربية في فواتح السور, لذا فإن المفسر لابد أن يكون من أهل اللسان عارفا بدلالات الألفاظ العربية, عربي الفهم والذائقة, بمعنى أنّ له القدرة على فهم الألفاظ ودلالاتها, والتراكيب وما يترتب عليها, لأن بها يعرف شرح مفردات الألفاظ ومدلولاتها بحسب الوضع. فاللغة لا يمكن الاستغناء عنها في أي منهج من مناهج التفسير, فهي من أوليات الأداء التفسيري, بل يعتمد عليها حتى الفهم الأولي للقرآن وتلك المعرفة هي علم أولي بالنسبة إلى أي علم, فكل علم أو موضوع مفتاحه معرفة اللغة التي وضع بها, والقرآن الكريم قد احتضنته اللغة العربية والمقدار الذي يحتاجه المفسر من معرفة دلالات اللغة لا بد أن لا يقل عن لسان القرآن, لا جميع دلالات اللسان العربي, لذلك وجب أن يتناول البحث الفرق بين اللسان واللغة, ثم إبراز أهمية اللسان في معرفة المراد من الخطاب الإلهي, كونه من أوائل العلوم التي ينبغي للمفسر أن يكون عارفاً بها, ثم خاتمة البحث, ثم المصادر والمراجع.